西芳寺の地霊ゲニウス・ロキ（前編）
武者小路千家第15代家元後嗣 千 宗屋

ゲニウス・ロキとは、ラテン語で地霊、場所の精霊を意味します。西芳寺の歴史を振り返るとき、「時間の多層」は重要なキーワードであり、その時代時代の人の営みの折り重なりとは、まさに「ゲニウス・ロキ」と表現するのがふさわしい。

1339年に高僧・夢窓国師が庭園を復興して以降、西芳寺は禅寺として現代まで受け継がれてきました。禅の精神と深く結びついているのが、茶の湯です。2025年2月、武者小路千家家元後嗣の千宗屋せん そうおくさんをお招きし、禅の視点から、わび茶の精神と西芳寺の庭園に通じる美意識を紐解きました。

千 宗屋（せん そうおく）
京都市生まれ。武者小路千家15代次期家元として2003年に後嗣号「宗屋」を襲名。慶應義塾大学大学院修士課程にて中世日本絵画史を専攻。2008年には文化庁の文化交流使を務める。茶の湯にとどまらず、古美術から現代アートまで幅広い分野に深い知見を持つ。

お茶は禅とともに日本に伝わった

本日は「西芳寺と茶の湯」をテーマに、禅寺である西芳寺とお茶の世界の繋がりについてお話します。西芳寺はお茶で有名というわけではないので、関係性がピンと来ない方もいらっしゃるかもしれません。ですが、実は茶の湯の世界観と共通している部分が多く、また、千家の歴史とも通ずる部分のあるお寺です。まずは、禅とお茶の繋がりを見ていきましょう。

12世紀から13世紀ごろ、宋の時代の中国では、禅寺でお抹茶を点てて飲むことが習慣化していました。特に僧侶の修行場である禅林では、茶礼されいといって、お寺に携わる人たちが朝に集まり、お茶をいただきながらその日の仕事を確認していました。お茶を飲んでいた理由のひとつが、カフェインの作用です。坐禅をするときに、眠気を覚まして意識をはっきりと保つために、お茶が重宝されていたと言われています。

中国の禅寺は、現地の最先端の文化が集まる場所でしたので、日本から学びに渡った僧侶や知識人たち、また彼かの地から日本に渡ってきた来朝僧たちは、そうした文化のひとつとしてお茶を受け入れ、禅とともに日本に持ち来きたりました。やがて日本の寺院でも、お茶の飲み方が中国からもたらされた器「唐物」とともに楽しまれるようになると、お寺を出入りしていた武家や有力な町衆たちも粋な文化として真似をし始め、市中に広がっていったんです。

お茶を飲む習慣は、やがて日本独自の美意識や作法と結びつき、「茶の湯」と呼ばれる文化へと発展していきます。日本におけるお茶文化は、禅から始まったといっても過言ではありません。

西芳寺と茶の湯を結ぶ「あるがまま」の精神

室町時代後半になると、茶室の床の間に墨跡を掛け、その前で一服のお茶を亭主みずから点て客がいただくという「わび茶」の形式が生まれました。そのきっかけをつくった人物が、奈良県出身の茶人、珠光しゅこうです。

珠光は元々浄土僧ですが、大徳寺（京都市北区）で一休宗純いっきゅう そうじゅんのもとで禅を学んでいました。宗純は北宋の禅僧・圜悟克勤えんご こくごんの墨跡を所持しており、それを珠光に授けます。珠光はこの墨跡を床の間に掛け、禅の思想に根差した求道的なお茶の在り方を表しました。これをきっかけに、茶の湯では墨跡が特に尊ばれるようになったと言われています。

なかでも名品とされる作品のひとつが、西芳寺を復興した禅僧・夢窓国師の「霊光不昧れいこうふまい 万古ばんこの徽猷きゆう 此の門に入り来たりて 知解ちげを存するなかれ」と書かれた墨跡。唐代の禅僧・平田普岸の言葉をもとに書かれました。

訳しますと、「仏様の光はあまねく全てを照らし出して、尊い教えは万代に伝わり続ける。この仏様の門に入るならば、小賢しい知識や理屈を持ち込んではならない」という意味です。つまり、「仏様の偉大なるお力にすべてお任せし、あるがままに生きなさい」とおっしゃっているんですね。

この言葉は、夢窓国師による西芳寺の作庭にも反映されているように思います。かつての西芳寺にはきらびやかな殿閣が建ち並び、まさに西方極楽浄土を再現したかのような美観を誇る寺であったといわれています。

その後、荒廃を繰り返した末に 夢窓国師が招かれ、1339年に西芳寺を浄土宗から禅寺に改宗すると同時に庭園の大規模な造営工事を行い、石組を配しました。自然のあるがままの姿を活かした空間で坐禅を組み、己と向き合う。そのような禅の修行の場として、西芳寺の庭園を築いたのでしょう。

「持たざる」から生まれた美学

茶の湯において、あるがままの姿を大切にするという禅的な考えを体現した人物が千利休です。

利休は1522年、大阪・堺の商人の家に生まれました。当時は京都の街が弱体化していたため、活気ある堺に京都の商人や文化が集まっていました。さらに、大徳寺の出先機関である南宗寺があったことから、禅僧たちもこの地に集まりました。

茶人のなかには商人も多く、のちに織田信長や豊臣秀吉の茶頭さどうになった津田宗及つだ そうぎゅうや今井宗久いまい そうきゅうも堺の豪商で、「名物」と呼ばれる、唐から伝わった美術工芸品としても非常に価値の高い茶道具を数多く所有していました。

一方、利休は商家とはいえさほど裕福な生まれではなく、若い頃は人に誇れるような茶道具の名品はあまり持っていませんでした。唯一持っていた名物は、香炉です。利休はその香炉を袋に入れて床の間に上げ、名物茶入に見立てて用いたとも、あるいはその香炉で香を焚き、客に香りを楽しんでもらいながら待たせ、その後にお茶を差し上げたとも伝えられています。また、古銅の鶴首の花入を手に入れたときには、水だけを張って床の間に据え、客が心の中で花を思い描けるようにしたといいます。

壮年期までの利休は数少ない道具で工夫を凝らしたり、今出来であっても自分では美しいと思った道具を作ったり作らせたりして、場の趣向を大切にしていたんです。

用の美と無一物

利休が理想とした道具の取り合わせは、竹を切っただけの花入に、漆の手桶や木地の水指みずさし、楽茶碗、黒の棗なつめ。非常にシンプルで簡素なんですね。いずれも容器としての最低限の役割を果たしながら、それぞれに均整の取れた美しい形を備えています。まさに「用の美」という言葉がふさわしい世界観です。

それ以前のお茶席では、中国から伝わった唐物で道具をそろえることが一般的で、非常に豪華で装飾的な雰囲気でした。曜変天目ようへんてんもくのようなきらびやかな茶碗も好まれていましたが、やがて形や素材、色合いが少しずつ簡素な道具へと移り、「無一物」の世界が生まれていきます。無一物とは、執着を捨てた境地のことで、わび茶の世界では、必要最小限のものだけで成り立つ美意識や精神性を指します。

例えば、まさに「無一物」と銘のついた赤楽茶碗あからくちゃわんがあります（兵庫県立美術館 頴川コレクション）。その赤土の色合いを活かした茶碗を土壁の茶室に置くと、空間と一体となり、まるで土の塊に戻ったかのように感じます。楽茶碗は厚手なので、お湯を入れても人肌ほどにしか温度が手に伝わらない。身体と器が一体化し、本当に手でお茶をすくっていただいているような感覚になるんです。

それに、薄暗い小間の茶室では器の輪郭がはっきり見えません。茶を飲み終えてから茶碗を口から離し、畳に置いたときに、はじめてそこに器があったことに気づく。そうした体験そのものが、無一物という世界観を表しているのかもしれません。（※「無一物」の銘は利休の曾孫、裏千家四代仙叟せんそうの箱書による）

叶うはよし、叶いたがるは悪し

利休が後世に残した言葉として、「叶うはよし、叶いたがるは悪し」というものがあります。

ここでいう「叶う」とは、物事が自然にぴたりと調和することを指します。つまり、自然と馴染むのはよいけれども、無理に合わせようとするのはよくないという意味です。利休は、見た目には簡素でありながら、精神的には非常に深さの感じられるお茶のあり方を追求していたのでしょう。

利休は道具の存在が目立たなくなるほど余分なものをそぎ落としていきました。その根底には、やはり禅の思想があります。禅宗では坐禅を通して執着や不安を手放し、今この瞬間に集中します。

西芳寺の庭園もまた、人工的な装飾をそぎ落とし、自己を見つめる場として整えられた庭です。夢窓国師が作庭した当時の白砂青松の風景は、その後の度重なる川の氾濫などによる影響で苔に覆われてしまいました。しかし、元の姿に戻そうとするのではなく、自然に寄り添いながら手入れが続けられた結果、現在はその苔がひとつの魅力となり、人々を引きつけています。

あるがままでいい。西芳寺には、茶の湯と夢窓国師に共通する精神が、深く息づいているように感じます。

後編は、7月末に公開予定。千利休の義理の息子・千少庵が建てたとされる西芳寺の茶室「湘南亭」の創意に迫ります。親子の気質が垣間見えるエピソードとともに、お楽しみください。

編集：宮内 俊樹
執筆：福田 安奈
写真：into Saihoji編集部
※許可を得て撮影しています。